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T01n0026_p0788a10║   
T01n0026_p0788a11║   中阿含經卷第五 十八
T01n0026_p0788a12║   
T01n0026_p0788a13║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0788a14║   　　　　（二 一 ○）晡利 多品法樂比丘尼經第九(第五
T01n0026_p0788a15║   　　　　後誦)
T01n0026_p0788a16║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0788a17║   獨園。　爾時，毘舍佉優 婆夷往詣法樂比丘
T01n0026_p0788a18║   尼所，稽首禮足，却坐一 面，白法樂比丘尼
T01n0026_p0788a19║   曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」　法樂比丘
T01n0026_p0788a20║   尼答曰：「毘舍佉！欲問便 問，我聞已當思。」
T01n0026_p0788a21║   毗舍佉優 婆夷便 問曰：「賢聖！自身，說自身。
T01n0026_p0788a22║   云 何 為自身耶？」　法樂比丘尼答曰：「世 尊說
T01n0026_p0788a23║   五 盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂
T01n0026_p0788a24║   世 尊說五 盛陰。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0788a25║   哉！善哉！賢聖。」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0788a26║   復問曰：「賢聖！云 何 為自身見耶？」　法樂比丘
T01n0026_p0788a27║   尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，
T01n0026_p0788a28║   不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神
T01n0026_p0788a29║   有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、
T01n0026_p0788b01║   行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中
T01n0026_p0788b02║   有神也。是謂自身見也。」　毗舍佉優 婆夷聞
T01n0026_p0788b03║   已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，
T01n0026_p0788b04║   歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！云 何 無身見耶？」
T01n0026_p0788b05║   法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，
T01n0026_p0788b06║   知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見
T01n0026_p0788b07║   神有色，不見神中有色，不見色中有神
T01n0026_p0788b08║   也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不
T01n0026_p0788b09║   見神中有識，不見識中有神也。是謂無身
T01n0026_p0788b10║   見也。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0788b11║   聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢
T01n0026_p0788b12║   聖！云 何 滅自身耶？」　法樂比丘尼答曰：「色盛
T01n0026_p0788b13║   陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、
T01n0026_p0788b14║   識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是
T01n0026_p0788b15║   謂自身滅。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0788b16║   善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0788b17║   復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即
T01n0026_p0788b18║   是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
T01n0026_p0788b19║   法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非
T01n0026_p0788b20║   盛陰。云 何 陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、
T01n0026_p0788b21║   想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云 何
T01n0026_p0788b22║   陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無
T01n0026_p0788b23║   受，是謂陰非盛陰。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎
T01n0026_p0788b24║   曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜
T01n0026_p0788b25║   奉行。　復問曰：「賢聖！云 何 八 支聖道耶？」　法
T01n0026_p0788b26║   樂比丘尼答曰：「八 支聖道者，正見乃至正
T01n0026_p0788b27║   定，是謂為八 ，是謂八 支聖道。」　毗舍佉優 婆
T01n0026_p0788b28║   夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆
T01n0026_p0788b29║   夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！八 支聖
T01n0026_p0788c01║   道有為耶？」　法樂比丘尼答曰：「如是八 支
T01n0026_p0788c02║   聖道有為也。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0788c03║   善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0788c04║   復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」　法樂比丘尼答
T01n0026_p0788c05║   曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」　毗舍佉優 婆夷
T01n0026_p0788c06║   聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷
T01n0026_p0788c07║   歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！八 支聖道
T01n0026_p0788c08║   攝三聚，為三聚攝八 支聖道耶？」　法樂比
T01n0026_p0788c09║   丘尼答曰：「非八 支聖道攝三聚。三聚攝
T01n0026_p0788c10║   八 支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒
T01n0026_p0788c11║   聚所攝。正念、正定，此二 道支聖定聚所攝。正
T01n0026_p0788c12║   見、正志、正方便 ，此三道支聖慧聚所攝。是
T01n0026_p0788c13║   謂非八 支聖道攝三聚，三聚攝八 支聖
T01n0026_p0788c14║   道。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0788c15║   聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0788c16║   「賢聖！滅有對耶？」　法樂比丘尼答曰：「滅無對
T01n0026_p0788c17║   也。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0788c18║   聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0788c19║   「賢聖！初 禪有幾支耶？」　法樂比丘尼答曰：
T01n0026_p0788c20║   「初 禪有五 支，覺、觀、喜、樂、一 心，是謂初 禪有
T01n0026_p0788c21║   五 支。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！
T01n0026_p0788c22║   賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0788c23║   「賢聖！云 何 定？云 何 定相？云 何 定力 ？云 何
T01n0026_p0788c24║   定功 ？云 何 修 定耶？」　法樂比丘尼答曰：「若善
T01n0026_p0788c25║   心得一 者，是謂定也。四念處，是謂定相也。
T01n0026_p0788c26║   四正斷，是謂定力 也。四如意足，是謂定功
T01n0026_p0788c27║   也。若習此諸善法服，數數專修 精勤 者，
T01n0026_p0788c28║   是謂定修 也。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0788c29║   哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉
T01n0026_p0789a01║   行。　復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄
T01n0026_p0789a02║   塚間，如木無情？」　法樂比丘尼答曰：「有三
T01n0026_p0789a03║   法生身死已，身棄塚間，如木無情。云 何 為
T01n0026_p0789a04║   三？一 者壽，二 者暖，三者識，是謂三法生
T01n0026_p0789a05║   身死已，身棄塚間，如木無情。」　毘舍佉優 婆
T01n0026_p0789a06║   夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆
T01n0026_p0789a07║   夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！若死及入
T01n0026_p0789a08║   滅盡定者，有何 差別 ？」　法樂比丘尼答曰：「死
T01n0026_p0789a09║   者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入
T01n0026_p0789a10║   滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不
T01n0026_p0789a11║   敗壞，若死及入 滅盡定者，是謂差別 。」　毘
T01n0026_p0789a12║   舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘
T01n0026_p0789a13║   舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！
T01n0026_p0789a14║   若入 滅盡定及入 無想定者，有何 差別 ？」
T01n0026_p0789a15║   法樂比丘尼答曰：「比丘入 滅盡定者，想及
T01n0026_p0789a16║   知滅。入 無想定者，想知不滅。若入 滅盡定
T01n0026_p0789a17║   及入 無想定者，是謂差別 。」　毘舍佉優 婆夷聞
T01n0026_p0789a18║   已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎
T01n0026_p0789a19║   已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！若從滅盡定
T01n0026_p0789a20║   起及從無想定起者，有何 差別 ？」　法樂比丘
T01n0026_p0789a21║   尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：
T01n0026_p0789a22║   『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作
T01n0026_p0789a23║   如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定
T01n0026_p0789a24║   起及從無想定起者，是謂差別 。」　毘舍佉優
T01n0026_p0789a25║   婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優
T01n0026_p0789a26║   婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！比丘入
T01n0026_p0789a27║   滅盡定時，作如是念：『我入 滅盡定耶？』」　法
T01n0026_p0789a28║   樂比丘尼答曰：「比丘入 滅盡定時，不作是
T01n0026_p0789a29║   念：『我入 滅盡定。』然本如是修 習心，以 是故
T01n0026_p0789b01║   如是趣向。」　毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善
T01n0026_p0789b02║   哉！賢聖！毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。」　復
T01n0026_p0789b03║   問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：
T01n0026_p0789b04║   『我從滅盡定起耶？』」　法樂比丘尼答曰：「比丘
T01n0026_p0789b05║   從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定
T01n0026_p0789b06║   起。』然因此身及六 處緣命根，是故從定起。」
T01n0026_p0789b07║   毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘
T01n0026_p0789b08║   舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！
T01n0026_p0789b09║   比丘從滅盡定起已，心何 所樂，何 所趣，何
T01n0026_p0789b10║   所順耶？」　法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定
T01n0026_p0789b11║   起已，心樂離、趣離、順離。」　毘舍佉優 婆夷
T01n0026_p0789b12║   聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷
T01n0026_p0789b13║   歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」
T01n0026_p0789b14║   法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦
T01n0026_p0789b15║   不樂覺。此何 緣有耶？緣更樂有。」　毘舍佉
T01n0026_p0789b16║   優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉
T01n0026_p0789b17║   優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！云 何
T01n0026_p0789b18║   樂覺？云 何 苦覺？云 何 不苦不樂覺耶？」　法樂
T01n0026_p0789b19║   比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善
T01n0026_p0789b20║   覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身
T01n0026_p0789b21║   心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂
T01n0026_p0789b22║   更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善
T01n0026_p0789b23║   覺，是覺謂不苦不樂覺。」　毘舍佉優 婆夷聞
T01n0026_p0789b24║   已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎
T01n0026_p0789b25║   已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！樂覺者，云
T01n0026_p0789b26║   何 樂？云 何 苦？云 何 無常？云 何 災患？云 何 使耶？
T01n0026_p0789b27║   苦覺者，云 何 樂？云 何 苦？云 何 無常？云 何 災患？
T01n0026_p0789b28║   云 何 使耶？不苦不樂覺者，云 何 樂？云 何 苦？
T01n0026_p0789b29║   云 何 無常？云 何 災患？云 何 使耶？」　法樂比丘
T01n0026_p0789c01║   尼答曰：「樂覺者，生樂住 樂，變易苦，無
T01n0026_p0789c02║   常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住
T01n0026_p0789c03║   苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不
T01n0026_p0789c04║   苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是
T01n0026_p0789c05║   變易，無明使也。」　毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：
T01n0026_p0789c06║   「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜
T01n0026_p0789c07║   奉行。　復問曰：「賢聖，一 切樂覺欲使耶？一
T01n0026_p0789c08║   切苦覺恚使耶？一 切不苦不樂覺無明使耶？」
T01n0026_p0789c09║   法樂比丘尼答曰：「非一 切樂覺欲使也，非
T01n0026_p0789c10║   一 切苦覺恚使也，非一 切不苦不樂覺無明
T01n0026_p0789c11║   使也。云 何 樂覺非欲使耶？若比丘離欲、
T01n0026_p0789c12║   離惡不善之 法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初
T01n0026_p0789c13║   禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以 者何 ？
T01n0026_p0789c14║   此斷欲故。云 何 苦覺非恚使耶？若求上
T01n0026_p0789c15║   解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非
T01n0026_p0789c16║   恚使也。所以 者何 ？此斷恚故。云 何 不苦不
T01n0026_p0789c17║   樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，
T01n0026_p0789c18║   不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是
T01n0026_p0789c19║   謂不苦不樂覺非無明使也。所以 者何 ？此
T01n0026_p0789c20║   斷無明故。」　毗舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0789c21║   善哉！賢聖！」毗舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0789c22║   復問曰：「賢聖！樂覺者有何 對耶？」　法樂比
T01n0026_p0789c23║   丘尼答曰：「樂覺者以 苦覺為對。」　毗舍佉優
T01n0026_p0789c24║   婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優
T01n0026_p0789c25║   婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！苦覺者
T01n0026_p0789c26║   有何 對耶？」　法樂比丘尼答曰：「苦覺者以
T01n0026_p0789c27║   樂覺為對。」　毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0789c28║   善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0789c29║   復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何 對耶？」　法
T01n0026_p0790a01║   樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以 不苦不樂
T01n0026_p0790a02║   為對。」　毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！
T01n0026_p0790a03║   賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問
T01n0026_p0790a04║   曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何 對耶？」　法樂比
T01n0026_p0790a05║   丘尼答曰：「不苦不樂覺者以 無明為對。」　毘
T01n0026_p0790a06║   舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘
T01n0026_p0790a07║   舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢聖！
T01n0026_p0790a08║   無明者有何 對耶？」　法樂比丘尼答曰：「無明
T01n0026_p0790a09║   者以 明為對。」　毘舍佉優 婆夷聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0790a10║   哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優 婆夷歎已，歡喜奉
T01n0026_p0790a11║   行。　復問曰：「賢聖！明者有何 對耶？」　法樂
T01n0026_p0790a12║   比丘尼答曰：「明者以 涅槃為對。」　毘舍佉優
T01n0026_p0790a13║   婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優
T01n0026_p0790a14║   婆夷歎已，歡喜奉行。　復問曰：「聖賢！涅槃者
T01n0026_p0790a15║   有何 對耶？」　法樂比丘尼告曰：「君欲問無
T01n0026_p0790a16║   窮事 ，然君問事 不能得窮我邊也。涅槃
T01n0026_p0790a17║   者，無對也。涅槃者，以 無羂過、羂羂滅
T01n0026_p0790a18║   訖。以 此義故，從世 尊行梵行。」　於是，毘舍佉
T01n0026_p0790a19║   優 婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦
T01n0026_p0790a20║   習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞
T01n0026_p0790a21║   三匝而去。　於是，法樂比丘尼見毘舍佉優 婆
T01n0026_p0790a22║   夷去後不久 ，往詣佛所，稽首佛足，却坐
T01n0026_p0790a23║   一 面，與毘舍佉優 婆夷所共論者，盡向佛
T01n0026_p0790a24║   說，叉手向佛，白曰：「世 尊！我如是說、如是
T01n0026_p0790a25║   答，非為誣謗世 尊耶？說真實、說如法、說法
T01n0026_p0790a26║   次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎
T01n0026_p0790a27║   耶？」　世 尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不
T01n0026_p0790a28║   誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如
T01n0026_p0790a29║   法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘
T01n0026_p0790b01║   舍佉優 婆夷以 此句、以 此文來問我者，我
T01n0026_p0790b02║   為毘舍佉優 婆夷亦以 此義、以 此句、以 此
T01n0026_p0790b03║   文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當
T01n0026_p0790b04║   如是持。所以 者何 ？此說即是義故。」　佛說如
T01n0026_p0790b05║   是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0790b06║   奉行。
T01n0026_p0790b07║   法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)
T01n0026_p0790b08║   　　　　（二 一 一 ）中阿含晡利 多品大拘絺羅經第十
T01n0026_p0790b09║   　　　　(第五 後誦)
T01n0026_p0790b10║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦
T01n0026_p0790b11║   蘭哆園。　爾時，尊者舍黎子則 於晡時從
T01n0026_p0790b12║   燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問
T01n0026_p0790b13║   訊，却坐一 面。　尊者舍黎子語曰：「賢者拘
T01n0026_p0790b14║   絺羅！欲有所問，聽我問耶？」　尊者大拘絺羅
T01n0026_p0790b15║   白曰：「尊者舍黎子！欲問便 問，我聞已當
T01n0026_p0790b16║   思。」　尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者
T01n0026_p0790b17║   說不善，不善根者說不善根。何 者不善，何
T01n0026_p0790b18║   者不善根耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、
T01n0026_p0790b19║   意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是
T01n0026_p0790b20║   謂不善，是謂不善根。」　尊者舍黎子聞已，歎
T01n0026_p0790b21║   曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎
T01n0026_p0790b22║   已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！善者說
T01n0026_p0790b23║   善，善根者說善根。何 者為善，何 者善根
T01n0026_p0790b24║   耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是
T01n0026_p0790b25║   善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是
T01n0026_p0790b26║   謂善根。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
T01n0026_p0790b27║   賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0790b28║   復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何 者
T01n0026_p0790b29║   智慧？」　尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智
T01n0026_p0790c01║   慧。知何 等耶？知此苦如真，知此苦習、知
T01n0026_p0790c02║   此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說
T01n0026_p0790c03║   智慧。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0790c04║   者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復
T01n0026_p0790c05║   問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何 者識耶？」
T01n0026_p0790c06║   尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。識
T01n0026_p0790c07║   何 等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說
T01n0026_p0790c08║   識。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0790c09║   者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問
T01n0026_p0790c10║   曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二 法為合
T01n0026_p0790c11║   為別 ，此二 法可得別 施設耶？」　尊者大拘
T01n0026_p0790c12║   絺羅答曰：「此二 法合不別 ，此二 法不可別
T01n0026_p0790c13║   施設。所以 者何 ？智慧所知，即是識所識。是故
T01n0026_p0790c14║   此二 法合不別 ，此二 法不可別 施設。」　尊者
T01n0026_p0790c15║   舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
T01n0026_p0790c16║   尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘
T01n0026_p0790c17║   絺羅！知者汝以 何 等知？」　尊者大拘絺羅答
T01n0026_p0790c18║   曰：「知者我以 智慧知。」　尊者舍黎子聞已，歎
T01n0026_p0790c19║   曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子
T01n0026_p0790c20║   歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！智慧
T01n0026_p0790c21║   有何 義，有何 勝，有何 功 德？」　尊者大拘絺羅
T01n0026_p0790c22║   答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」
T01n0026_p0790c23║   尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘
T01n0026_p0790c24║   絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0790c25║   「賢者拘絺羅！云 何 正見？」　尊者大拘絺羅答
T01n0026_p0790c26║   曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂
T01n0026_p0790c27║   正見。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0790c28║   者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復
T01n0026_p0790c29║   問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」
T01n0026_p0791a01║   尊者大拘絺羅答曰：「二 因二 緣而生正見。
T01n0026_p0791a02║   云 何 為二 ？一 者從他聞，二 者內自思惟。
T01n0026_p0791a03║   是謂二 因二 緣而生正見。」　尊者舍黎子聞
T01n0026_p0791a04║   已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎
T01n0026_p0791a05║   子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！有幾
T01n0026_p0791a06║   支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解
T01n0026_p0791a07║   脫功 德、慧解脫功 德耶？」　尊者大拘絺羅答曰：
T01n0026_p0791a08║   「有五 支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，
T01n0026_p0791a09║   得心解脫功 德、慧解脫功 德。云 何 為五 ？一
T01n0026_p0791a10║   者真諦所攝，二 者戒所攝，三者博聞所攝，四
T01n0026_p0791a11║   者止所攝，五 者觀所攝。是謂有五 支攝
T01n0026_p0791a12║   正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功
T01n0026_p0791a13║   德、慧解脫功 德。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0791a14║   善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜
T01n0026_p0791a15║   奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！云 何 生當來
T01n0026_p0791a16║   有？」　尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多
T01n0026_p0791a17║   聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，
T01n0026_p0791a18║   不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」　尊
T01n0026_p0791a19║   者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺
T01n0026_p0791a20║   羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢
T01n0026_p0791a21║   者拘絺羅！云 何 不生當來有？」　尊者大拘絺
T01n0026_p0791a22║   羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。
T01n0026_p0791a23║   是謂不生於當來有。」　尊者舍黎子聞已，歎
T01n0026_p0791a24║   曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎
T01n0026_p0791a25║   已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺
T01n0026_p0791a26║   耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、
T01n0026_p0791a27║   不苦不樂覺：此緣何 有耶？緣更樂有。」　尊者
T01n0026_p0791a28║   舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
T01n0026_p0791a29║   尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者
T01n0026_p0791b01║   拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別 ？此三法
T01n0026_p0791b02║   可別 施設耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，
T01n0026_p0791b03║   此三法合不別 ，此三法不可別 施設。所以
T01n0026_p0791b04║   者何 ？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此
T01n0026_p0791b05║   三法合不別 ，此三法不可別 施設。」　尊者舍
T01n0026_p0791b06║   黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
T01n0026_p0791b07║   尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢
T01n0026_p0791b08║   者拘絺羅！滅者有何 對？」　尊者大拘絺羅答
T01n0026_p0791b09║   曰：「滅者無有對。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0791b10║   哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡
T01n0026_p0791b11║   喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！有五 根
T01n0026_p0791b12║   異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、
T01n0026_p0791b13║   身根，此五 根異行、異境界，各各受自境界，誰
T01n0026_p0791b14║   為彼盡受境界，誰為彼依耶？」　尊者大拘絺
T01n0026_p0791b15║   羅答曰：「五 根異行、異境界，各各自受境界，眼
T01n0026_p0791b16║   根，耳、鼻、舌、身根，此五 根異行、異境界，各各受
T01n0026_p0791b17║   自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」　尊者
T01n0026_p0791b18║   舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
T01n0026_p0791b19║   尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者
T01n0026_p0791b20║   拘絺羅！意者依何 住 耶？」　尊者大拘絺羅答
T01n0026_p0791b21║   曰：「意者依壽，依壽住 。」　尊者舍黎子聞已，歎
T01n0026_p0791b22║   曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎
T01n0026_p0791b23║   已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依
T01n0026_p0791b24║   何 住 耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依
T01n0026_p0791b25║   暖住 。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0791b26║   者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問
T01n0026_p0791b27║   曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二 法為合為別 ？
T01n0026_p0791b28║   此二 法可得別 施設耶？」　尊者大拘絺羅答曰：
T01n0026_p0791b29║   「壽及暖，此二 法合不別 ，此二 法不可別 施
T01n0026_p0791c01║   設。所以 者何 ？因壽故有暖，因暖故有壽，若
T01n0026_p0791c02║   無壽者則 無暖，無暖者則 無壽。猶如因
T01n0026_p0791c03║   油因炷，故得燃燈，彼中因[火*僉 ]故有光 ，因
T01n0026_p0791c04║   光 故有[火*僉 ]，若無[火*僉 ]者則 無光 ，無光 者則
T01n0026_p0791c05║   無[火*僉 ]。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若
T01n0026_p0791c06║   無壽者則 無暖，無暖者則 無壽。是故此
T01n0026_p0791c07║   二 法合不別 ，此二 法不可別 施設。」　尊者舍
T01n0026_p0791c08║   黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊
T01n0026_p0791c09║   者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘
T01n0026_p0791c10║   絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無
T01n0026_p0791c11║   情？」　尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，
T01n0026_p0791c12║   身棄塚間，如木無情。云 何 為三？一 者壽，
T01n0026_p0791c13║   二 者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，
T01n0026_p0791c14║   如木無情。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
T01n0026_p0791c15║   善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜
T01n0026_p0791c16║   奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入 滅盡
T01n0026_p0791c17║   定者，有何 差別 ？」　尊者大拘絺羅答曰：「死者壽
T01n0026_p0791c18║   命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入 滅盡
T01n0026_p0791c19║   定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死
T01n0026_p0791c20║   及入 滅盡定者，是謂差別 。」　尊者舍黎子聞
T01n0026_p0791c21║   已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎
T01n0026_p0791c22║   子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！若入
T01n0026_p0791c23║   滅盡定及入 無想定者，有何 差別 ？」　尊者大
T01n0026_p0791c24║   拘絺羅答曰：「比丘入 滅盡定者，想及知滅。比
T01n0026_p0791c25║   丘入 無想定者，想知不滅。若入 滅盡定及
T01n0026_p0791c26║   入 無想定者，是謂差別 。」　尊者舍黎子聞已，
T01n0026_p0791c27║   歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子
T01n0026_p0791c28║   歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！若從
T01n0026_p0791c29║   滅盡定起及從無想定起者，有何 差別 ？」　尊
T01n0026_p0792a01║   者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不
T01n0026_p0792a02║   如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定
T01n0026_p0792a03║   起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從
T01n0026_p0792a04║   滅盡定起及從無想定起者，是謂差別 。」　尊
T01n0026_p0792a05║   者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺
T01n0026_p0792a06║   羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢
T01n0026_p0792a07║   者拘絺羅！比丘入 滅盡定時先滅何 法？為
T01n0026_p0792a08║   身行，為口、意行耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「比
T01n0026_p0792a09║   丘入 滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅
T01n0026_p0792a10║   意行。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢
T01n0026_p0792a11║   者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復
T01n0026_p0792a12║   問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先
T01n0026_p0792a13║   生何 法？為身行，口、意行耶？」　尊者大拘絺羅
T01n0026_p0792a14║   答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生
T01n0026_p0792a15║   口行，後生身行。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0792a16║   哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已歡
T01n0026_p0792a17║   喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅
T01n0026_p0792a18║   盡定起時觸幾觸？」　尊者大拘絺羅答曰：「比丘
T01n0026_p0792a19║   從滅盡定起時觸三觸。云 何 為三？一 者不
T01n0026_p0792a20║   移動 觸，二 者無所有觸，三者無相觸。比丘從
T01n0026_p0792a21║   滅盡定起時觸此三觸。」　尊者舍黎子聞已，
T01n0026_p0792a22║   歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子
T01n0026_p0792a23║   歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、
T01n0026_p0792a24║   無相，此三法異義、異文耶？為一 義、異文耶？」
T01n0026_p0792a25║   尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異
T01n0026_p0792a26║   義、異文。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
T01n0026_p0792a27║   賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
T01n0026_p0792a28║   復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移
T01n0026_p0792a29║   動 定耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣
T01n0026_p0792b01║   生不移動 定。云 何 為四？若比丘離欲、離惡
T01n0026_p0792b02║   不善之 法，至得第四禪成就遊，是謂四因
T01n0026_p0792b03║   四緣生不移動 定。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0792b04║   哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜
T01n0026_p0792b05║   奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生
T01n0026_p0792b06║   無所有定耶？」　尊者大拘絺羅答曰：「有三因三
T01n0026_p0792b07║   緣生無所有定。云 何 為三？若比丘度一 切色
T01n0026_p0792b08║   想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三
T01n0026_p0792b09║   緣生無所有定。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善
T01n0026_p0792b10║   哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡
T01n0026_p0792b11║   喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣
T01n0026_p0792b12║   生無想定？」　尊者大拘絺羅答曰：「有二 因二
T01n0026_p0792b13║   緣生無想定。云 何 為二 ？一 者不念一 切
T01n0026_p0792b14║   想，二 者念無想界。是謂二 因二 緣生無想
T01n0026_p0792b15║   定。」　尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘
T01n0026_p0792b16║   絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：
T01n0026_p0792b17║   「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住 無想定耶？」　尊
T01n0026_p0792b18║   者大拘絺羅答曰：「有二 因二 緣住 無想定。
T01n0026_p0792b19║   云 何 為二 ？一 者不念一 切想，二 者念無想
T01n0026_p0792b20║   界。是謂二 因二 緣住 無想定。」　尊者舍黎子
T01n0026_p0792b21║   聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍
T01n0026_p0792b22║   黎子歎已，歡喜奉行。　復問曰：「賢者拘絺羅！
T01n0026_p0792b23║   有幾因幾緣從無想定起？」　尊者大拘絺羅
T01n0026_p0792b24║   答曰：「有三因三緣從無想定起。云 何 為三？
T01n0026_p0792b25║   一 者念一 切想，二 者不念無想界，三者因
T01n0026_p0792b26║   此身因六 處緣命根，是謂三因三緣，從
T01n0026_p0792b27║   無想定起。」　如是，彼二 尊更相稱歎善哉善哉，
T01n0026_p0792b28║   更互 所說，歡喜奉行。從坐起去。
T01n0026_p0792b29║   尊者大拘絺羅經第十竟(三千七十五 字)
T01n0026_p0792c01║   中阿含經卷第五 十八 (六 千一 百二 十四字)
T01n0026_p0792c02║   中阿含晡利 多品第三竟(三萬四百四十五 字)(第五
T01n0026_p0792c03║   後誦)